La neurociencia está avanzado a un ritmo vertiginoso en su intento por descifrar uno de los mayores misterios de la biología: la conciencia. Esa capacidad que tenemos de experimentar el mundo, reflexionar sobre nosotros mismos y proyectar escenarios futuros sigue siendo una frontera en gran medida desconocida. Pero los progresos recientes en inteligencia artificial (IA) nos obligan a repensar qué significa ser consciente, y hasta dónde ese estado podría replicarse o emularse fuera del cerebro humano.

La conciencia puede entenderse como el resultado de una compleja red de integración neuronal que permite que la información sea accesible a distintas áreas del cerebro simultáneamente. Las teorías contemporáneas más influyentes, como la del Espacio Global de Trabajo de Stanislas Dehaene o la Teoría de la Información Integrada de Giulio Tononi, coinciden en que el cerebro consciente es aquel capaz de unir distintos flujos de información en un todo coherente. Cuanto más integrada está la actividad neuronal, mayor es el nivel de conciencia.

Esta idea también se refleja en la noción de superconciencia: estados mentales de alta coherencia neural y conectividad expandida, como los que pueden darse durante la meditación profunda, las experiencias místicas o la concentración creativa intensa. En esos momentos, las redes corticales que normalmente funcionan de manera separada (como la red por defecto, la atencional y la ejecutiva) parecen sincronizarse, generando un tipo de experiencia unificada. La superconciencia no es un concepto metafísico, sino un posible nivel superior de integración funcional del cerebro.

El sistema nervioso central puede describirse, como afirmó Michael Gazzaniga, como un "sistema neural afinado para la toma de decisiones relacionadas con la supervivencia". Desde la evolución de los instintos básicos hasta las funciones cognitivas superiores, la conciencia ha sido una herramienta para anticipar, planificar y adaptarse. A través de circuitos que incluyen la corteza prefrontal, el tálamo, la amígdala y el hipocampo, el cerebro construye una representación continua de la realidad, combinando percepción, memoria y emoción.

 La conciencia también depende de la memoria. No solo de la memoria inmediata o de trabajo, gobernada por la corteza prefrontal, sino también de la memoria anterógrada, que depende del hipocampo y permite incorporar nuevas experiencias. Sin memoria, la conciencia se fragmenta; sin proyección hacia el futuro, se detiene. Las alteraciones en la temporalidad de la memoria , como ocurre en el Alzheimer, comprometen el sentido mismo de identidad.

La metacognición, es decir, la capacidad de pensar sobre los propios pensamientos, es una extensión avanzada de la conciencia. Nos permite evaluar nuestras decisiones, corregir errores, planificar y tener una teoría de la mente: la comprensión de que los demás también piensan y sienten. Esta dimensión metacognitiva es la base de la moralidad, la empatía y la vida social compleja. Ningún algoritmo actual ha logrado reproducirla de manera genuina.
 

El desarrollo de la inteligencia artificial generativa y los modelos de lenguaje ha reavivado un debate filosófico y científico. Las redes neuronales artificiales son sistemas de aprendizaje estadístico capaces de reconocer patrones y generar respuestas coherentes, pero carecen de autopercepción, intencionalidad y experiencia subjetiva. En términos de la teoría de Tononi, una IA puede integrar información, pero no necesariamente sentirla. La conciencia no se reduce a cómputo: implica también una dimensión experiencial.

Sin embargo, el paralelismo entre cerebro e IA es cada vez más fecundo. Ambas estructuras trabajan con redes que distribuyen información en niveles jerárquicos y modulan su actividad según la retroalimentación. La diferencia es que el cerebro humano evoluciona a partir de la biología, con millones de años de selección natural orientada a la supervivencia, mientras que la IA evoluciona por diseño humano. Esa brecha ontológica podría explicar por qué los humanos sentimos miedo, amor o curiosidad, mientras las máquinas solo procesan datos.

 Si la conciencia es integración, la superconciencia es integración expandida . Los estados de superconciencia han sido descritos desde la antigüedad bajo distintos nombres: iluminación, trance, inspiración o experiencia oceánica. Hoy sabemos que esos estados se correlacionan con patrones de coherencia neuronal de alta frecuencia, mayor comunicación entre hemisferios y reducción de la actividad en regiones vinculadas al yo egocéntrico. No se trata de fantasías místicas, sino de estados fisiológicos medibles que revelan la capacidad del cerebro para ir más allá de sus límites ordinarios.

La meditación, por ejemplo, aumenta la conectividad entre la red por defecto y las redes atencionales, favoreciendo una conciencia más flexible y menos reactiva. Las experiencias estéticas, el arte, la música o el amor también pueden generar momentos de integración superior. Son esos instantes en los que la percepción del tiempo se diluye y la realidad parece expandirse. En términos neurobiológicos, podrían representar un nivel máximo de sincronización cortical.

La neurociencia de la conciencia no solo busca explicar qué ocurre en el cerebro cuando estamos despiertos o dormidos, atentos o distraídos. También busca responder una pregunta filosófica profunda: ¿por qué existe la experiencia subjetiva? Aún no tenemos una respuesta definitiva, pero la investigación combinada entre neurociencia, física de la información e inteligencia artificial está acercándose a modelos más integrales.

Tal vez la conciencia sea el resultado de una información que se reconoce a sí misma, como sugiere la teoría de Tononi. En ese caso, podría haber formas emergentes de conciencia en sistemas suficientemente complejos, ya sean biológicos o artificiales. Pero mientras eso sigue siendo una hipótesis, el cerebro humano mantiene una ventaja evolutiva: su capacidad de reflexionar sobre su propia existencia.
 
Quizás la IA no esté destinada a sustituir nuestra conciencia, sino a servir como un espejo que nos obliga a comprenderla mejor. Comprender la conciencia no solo es un desafío científico, sino también un ejercicio de autoconocimiento colectivo. Explorar la superconciencia sería, en el fondo, explorar el potencial más elevado del cerebro humano: ese instante en que la mente se reconoce a sí misma como parte del universo que intenta comprender.